– NEI GONG – WAI DAN – DA XUAN QIGONG – NEI DAN – SHEN GONG & MEDITATION – SHEN DAN – MAGIE – REVES –
BIENVENUE DANS LE TAOÏSME DE L’ECOLE DA XUAN !
Traditionnellement, s’engager sur une Voie personnelle demande d’avoir un contact direct avec son Professeur.
Pourtant, notre manière de vivre rend ce prérequis presque impossible à réaliser pour la plupart d’entre nous. Heureusement, à notre époque, la technologie permet de nouvelles façons d’enseigner.
Depuis de nombreuses années, nous avons enseigné tout autour du monde, ce qui nous a permis d’acquérir une grande expérience et a confirmé l’efficacité de la méthode d’enseignement de l’école Da Xuan.
Aujourd’hui, nous sommes heureux d’ouvrir les portes de l’école Da Xuan à travers les Programmes d’Enseignement à Distance, en français et en anglais ! Nos cours à distance couvrent de nombreux aspects de notre Tradition. Chacun de ces aspects est accessible à toute personne qui cherche une méthode pour améliorer sa vie, à condition qu’elle s’implique personnellement avec un travail sérieux et régulier.
Le chemin de la réalisation personnelle commence ici, aujourd’hui.
NEI GONG
MOUVEMENT DIRIGÉ PAR LE SOUFFLE
Le Nei Gong ou “Travail Interne” ne peut devenir concret que lorsque l’étudiant a assimilé les bases du Wai Gong : au moment où le mouvement ne demande plus d’attention pour être exécuté correctement. Une fois que le mouvement physique est entraîné et compris, vous pourrez déplacer votre attention sur la sensation et le mouvement en lui-même.
Une perception consciente du mouvement du corps dans l’espace, et la synchronisation du mouvement et du souffle, vont multiplier les effets bénéfiques de la pratique sur votre santé, ainsi que sur la circulation globale de votre corps. Cela va également vous amener à un stade dans lequel vous pourrez vous ouvrir, en mouvement, aux perceptions plus fines qui permettent un échange énergétique réel avec le monde.
TRANSMISSION FORMELLE DU NEI GONG DE L’ECOLE DA XUAN
Ces enseignements particuliers nous viennent du Clan Zhang, le Clan de Zhang Jiao, dont les pratiques peuvent être retracées à l’année 170. Il s’agit de la fondation de notre tradition pour entraîner le corps et produire du Qi. La transmission formelle de Nei Gong de l’école Da Xuan repose sur tous les enseignements de l’alchimie interne, mais exprimée en mouvement. Ces pratiques vont par conséquent nourrir nos méthodes de guérison, nos arts de combat, notre vitalité, mais aussi et par-dessus tout, elles vont être une importante préparation à la mort consciente.
WAI DAN- ALCHIMIE EXTERNE
L’ART DE TRANSFORMER LA MATIERE
L’alchimie est l’Art de la Transformation. Aller de la Matière à la Lumière, du Corps à l’Esprit, du Mondain au Divin. Un Alchimiste suit un chemin spirituel dans lequel sa pratique est basée dans le faire plutôt que le savoir. Il cherche la Pierre, ou “Pierre Philosophale” dans laquelle la lumière est condensée pour devenir un Yang absolu. Ce Yang absolu peut être utilisé pour l’Alchimie Interne.
En plus de la recherche de la Pierre Philosophale, qui est un long processus, notre Pratique Taoïste de l’Alchimie Externe est également basée sur la fabrication d’élixirs, que l’on nomme les “64 Recettes pour la Réalisation”, qui vont nourrir notre évolution profonde tout en étant très accessibles et faciles à produire dans nos vies quotidiennes.
DE L’ALCHIMIE EXTERNE A L’ALCHIMIE INTERNE
Par l’observation des changements de la matière tangible et une pratique sincère, il est possible de voir le processus de sa propre évolution interne, par exemple la transformation qui affecte son Énergie, son Corps et son Esprit.
Vivre le processus de l’alchimie externe permet une meilleure compréhension de la Voie : parce que leurs similarités dans les étapes majeures de transformation nous donnent les clefs pour mieux percevoir l’essence d’une recherche personnelle et de réalisation personnelle.
De plus, chaque ingrédient de la pratique de l’alchimie externe est lié à un aspect de notre humanité : par exemple ils passent tous les deux par les étapes de calcination, purification et sublimation.
Enfin, l’Alchimie Externe affecte les transformations internes de la personne : en faisant ce travail sur la matière, la transformation va aussi se faire dans les aspects internes correspondants de cette personne, l’amenant vers la lumière de l’Absolu. Bien que la finalité puisse être une longue route, le processus en lui-même est extrêmement bénéfique, dans le sens où la pratique externe devient un miroir de son état intérieur.
Avec ce processus concret qui se déroule sous nos yeux, il est beaucoup plus difficile de se mentir sur son évolution personnelle.
QI GONG DE LA FAMILLE DA XUAN
Avant d’aller dans les détails et les profondeurs de l’évolution de la pratique du Da Xuan, le premier aspect de l’entraînement et le plus important est de comprendre les mécanismes concrets – “terre à terre” – du travail énergétique, en donnant de l’espace à l’expérience directe et au bon sens, en laissant derrière soi l’imagination et les fantasmes. Celui qui rêve, visualise les énergies et imagine des sensations, ne pratique pas. Comme tout système ancré dans la réalité, la compréhension et l’utilisation de la Force Interne est pratique et effective, expérimentée et utilisable. Le Qi Gong de la famille Da Xuan développe une expérience solide et réelle !
Le Qi gong de la famille Da Xuan comprend 6 formes différentes. Chacune est divisée en 3 parties avec 9 cycles.
Les 6 Formes sont:
- Connaître le Qi, la Forme de Base du Da Xuan Nei Gong
- Santé et Vitalité- la Forme du Qi
- Force Interne- la Forme de la Puissance
- Profondeur de l’Esprit- la Forme de l’Esprit
- Etude Spirituelle- la Forme Spirituelle
- Secret révélé- la Non-Forme du Da Xuan
Ces formes consistent en des variations qui se focalisent sur un aspect de notre Tradition plus que les autres. Les Trois premiers niveaux d’étude se focalisent sur les aspects physiques et Qi Gong, des connaissances de base de notre Qi Gong et de la pratique du Nei Gong, aux techniques qui vont accroître notre vitalité. Le quatrième niveau va nous préparer à nourrir l’esprit pour le connecter au spirituel (le cinquième niveau). Le dernier niveau, plus sombre et mystérieux, possède des origines chamaniques, les immortels de Teng She et le Dieu Serpent des Origines du Monde… très différent des 5 niveaux précédents !
Ces 6 formes peuvent également être vues comme les 6 lignes d’un hexagramme.
1ère ligne : Connaître le Qi, la Forme de Base du Da Xuan Nei Gong
C’est le début, dans lequel il y a tout et rien : nous ne sommes pas encore dans le sujet ! Et pas encore dans la pratique réelle non plus. Quand cela est réalisé et établit, il est possible d’aller plus loin.
2ème ligne : Santé et Vitalité- La Forme du Qi
Il s’agit de la Forme de Da Xuan de santé pour la Vitalité, qui “force” une abondance de Qi à travers l’entraînement et qui vous amène à votre maximum de potentiel d’énergie. Avec cette pratique quotidienne, vous allez développer une stabilité globale et un enracinement dans le monde, la tête touchant les étoiles et le corps ancré. L’Homme entre Ciel et Terre.
Cela va maintenant soulever la question de l’utilisation de ce nouveau potentiel. Bien sûr, ceux qui pratiquent quotidiennement peuvent déjà “jouer” avec le Qi, mais nous devons apprendre à utiliser le Qi avec plus de précision, pour transformer des rayons de lumière en rayon laser !
C’est le sujet de la troisième variation de la Forme Da Xuan
3ème ligne : Force Interne- la Forme de Puissance
Ce niveau développe la Force Interne. C’est une forme qui vous montre comment utiliser votre potentiel avec une expérience plus profonde du monde Énergétique. C’est aussi la forme pour le Martial et le Combat, une manière de mélanger le Jing inné et acquis : la Voie du Maître.
Être perméable aux mondes tangibles et énergétiques par la pratique, va vous amener à une plus grande sensibilité aux forces existantes manifestées.
La troisième ligne de l’hexagramme, “le Yao”, est la transition du grossier au subtil. C’est le stade de pratique le plus fragile et “dangereux”. En effet, à ce moment vous pouvez être entraînés dans le côté sombre et le sentiment d’être “puissant”. C’est pour cela que le travail de la force interne demande une maîtrise des fondations, avec une connexion claire à la lignée et une clarification de notre Voie personnelle.
Cela nous amène à la quatrième ligne de l’hexagramme, celle qui va nous connecter à la Voie Unique, Unie et Complète.
4ème Ligne: La Profondeur de l’Esprit- la Forme de l’Esprit
la forme travaillée à ce stade est très simple et en même temps très complexe, parce qu’elle se focalise à la fois sur l’esprit et les émotions d’une façon très interne. Ici, rien n’est perçu de l’extérieur, tout est senti et manifesté à l’intérieur. C’est assez difficile d’accès pour le pratiquant expérimenté et totalement inaccessible pour le novice. En outre, une partie de la forme est individualisée et personne ne la pratique de la même manière.
Cela est en soit un accomplissement de la Voie et donne accès à la subtilité de notre humanité.
L’entrainement à ce stade est en connexion parfaite avec le Grand Sceau et les expériences des pratiques précédentes vont nourrir cette grande immersion dans l’invisible, dans laquelle tout ce qui a été fait précédemment devient Un. La forme est minimaliste afin d’avoir une grande disponibilité de l’esprit et une connexion fluide au Monde Invisible. Cet aspect de la pratique est un trésor de notre Ecole.
5ème ligne : l’Étude Spirituelle- la Forme Spirituelle
La 5ème ligne représente la “Place de l’Empereur” dans l’hexagramme et l’aspect Spirituel du Da Xuan. Ici, l’entraînement de la forme est dirigé vers les “Ba Shen”, les 8 Dieux.
Les grandes qualités de l’école sont manifestées dans chaque partie de la forme, sous la protection et la force de la lignée et avec un alignement spécifique de l’Esprit, l’Énergie et l’Environnement, car la forme tient compte des directions et point de Puissance.
C’est le niveau de pratique qui prend réellement en compte les trois cartes du pratiquant : La carte de l’Environnement – “Lopan”- la carte de l’Homme, et la carte du Ciel, toutes spécifiques à notre Tradition.
Ce travail puissant, hypnotique et global est un ancien joyau préservé par notre école.
6ème ligne : Secret Révélé- La Non-Forme du Da Xuan
De la même manière que la 6ème ligne d’un hexagramme va au-delà de la question, le 6ème niveau de la pratique du Da Xuan va également au-delà de la forme et de la structure données par la pratique.
Ce travail est de loin le plus complet et le plus incroyable de notre tradition, mais il est seulement le résultat de ce qui a été fait avant.
La forme du Da Xuan et le Nei Gong de notre Tradition sont un Trésor incroyable, et un outil essentiel pour notre école. Nous devons explorer chaque aspect de cette pratique et progresser pour tester chaque niveau d’enseignement.
NEI DAN -ALCHIMIE INTERNE
LA PRATIQUE DE LA RESPIRATION
Le souffle est lié au Qi, et constitue par conséquent la source de notre vitalité. Sa nature est Yin et Yang et correspond à l’élément “Homme” de la trinité “Terre- Homme- Ciel”. Entraîner le Chi avec le Nei Dan, appelé également le “Champ Intérieur”, demande d’être conscient de sa respiration avant de pouvoir évoluer vers des pratiques plus subtiles.
Dans L’Homme, la Respiration est le lien entre le Corps qui est Yin, et l’Esprit, qui est pur Yang. De cette manière, la respiration consciente va aider à réguler nos émotions en renforçant la racine.
La pratique du Nei Dan va aiderle pratiquant à développer 3 centres énergétiques :
- Le premier, est le centre physique, ou Dan Tien Inférieur, appelé le “Champ de l’Élixir”
Il manifeste notre connexion à la Terre, c’est notre incarnation. Il est parfaitement ouvert et disponible dès notre naissance, et le reste jusqu’à notre mort. Malgré cela, réaliser cette perfection demande une conscience de ce centre inférieur. Entraîner le Dan Tien Inférieur amène un accroissement de la vitalité et la réalisation de notre être, souvent entravée par nos habitudes pathologiques. L’entraînement du Dan Tien Inférieur est la base fondamentale pour le travail énergétique, c’est la source de notre vitalité, la “batterie” de notre corps.
- Le second est le centre émotionnel, ou le Dan Tien du Milieu
Il exprime notre nature humaine, entre Ciel et Terre et son centre peut être ouvert avant que l’on ne commence à pratiquer. Si vous avez grandi dans un environnement sécurisé et avez reçu de l’amour, alors il y a une chance qu’il soit ouvert ! En effet, les émotions définissent particulièrement notre humanité ! Alors que le Centre Inférieur est lié à nos fonctions physiologiques, notre relation à nos émotions et aux autres dépend directement de notre Dan Tien du Milieu. La pratique nous permet de nous libérer des déséquilibres qui peuvent avoir affecté l’ouverture de ce centre et qui teintent nos perceptions émotionnelles.
- Le troisième est le Centre Spirituel ou Dan Tien Supérieur
Ce centre est fermé par défaut et ne peut être ouvert que par la pratique. Lié au Ciel, il permet une perception claire du monde, et ouvre le pratiquant à l’infini, au mystérieux.
Nous pouvons voir que le Nei Dan explore les différents aspects de notre humanité : nos fonctions physiologiques fondamentales- la source de notre santé, nos relations avec les autres- l’apaisement émotionnel et la possibilité de s’ouvrir et de s’unir avec le plus grand.
Le curriculum d’étude du Nei Dan Traditionnel comprend 9 sections
Dans cette pratique, les exercices de respiration sont organisés en 9 étapes différentes, qui commencent par une prise de conscience de notre souffle et de notre centre, bases essentielles pour augmenter la vitalité : sans une quantité suffisante d’énergie, il est impossible de travailler. Nous apprenons ensuite à faire circuler cette énergie dans notre corps pour nourrir notre système de défense en entier et amplifier la circulation générale des liquides organiques et de l’énergie dans notre corps. Seulement ensuite, nous pouvons explorer les limites de notre corps, du centre le plus profond aux limites les plus lointaines du monde extérieur, partageant avec le monde et s’en nourrissant. Cette dernière étape va se raffiner de plus en plus et va amener le pratiquant à retourner à un échange naturel, fluide et constant avec l’Univers.
SHEN GONG & MEDITATION
PRATIQUES DE L’ESPRIT
Le Shen Gong est le travail de l’esprit. L’entraînement de l’Esprit est essentiel pour tous ceux qui veulent vraiment se connaître et comprendre le monde. Du fait que notre esprit est notre outil pour appréhender la réalité, il a besoin d’être apaisé, clarifié et ouvert afin de percevoir pleinement le monde.
SHEN GONG
Le Shen gong est un ensemble d’exercices traditionnels développés pour comprendre comment notre esprit fonctionne. Comme nous ne pouvons travailler que sur ce que l’on connaît, il est crucial de s’habituer à et de comprendre ce qu’il y a dans notre esprit.
Nous voyons très vite, à travers des exercices simples, le chaos constant et le bruit dans notre esprit, indépendant de notre volonté ! Il est impossible de forcer son esprit à être calme !
Le seul moyen est de l’apprivoiser. Et pour cela, l’arme principale développée et entraînée dans le Shen Gong est l’ATTENTION.
Cette qualité rare est importante pour toutes les autres pratiques, mais aussi pour être simplement dans l’instant.
L’Attention est ce qui nous empêche de tomber dans nos pièges mentaux et émotionnels.
MEDITATION
La Méditation, d’un autre côté, n’est pas un exercice : c’est un état. Il n’y a rien à chercher.
Nous nous trouvons simplement dans l’instant, réuni avec notre moi véritable qui est toujours présent, mais si souvent occulté par nos explosions émotionnelles et nos commentaires compulsifs.
Cet état libre de méditation ne peut pas être expérimenté avant de connaître et d’éduquer notre esprit à travers les exercices davantage structurés du Shen gong.
ENSEIGNEMENT FORMEL DU SHEN GONG
L’entraînement de l’esprit, la méditation profonde et l’ouverture du Centre Spirituel.
La pratique de l’esprit pour la recherche du Bonheur et de la Réalisation Personnelle à travers la vision claire de la Réalité. Cet enseignement formel est la méthode traditionnelle de l’école Da Xuan qui mène à une illumination profonde.
C’est une formation complète accessible à tous.
SHEN DAN- S’ASSEOIR TRANQUILLEMENT
LA TRANSFORMATION SPIRITUELLE DE L’ESPRIT
Notre vision traditionnelle de l’esprit, de manière synthétique, repose sur le principe qu’il existe trois esprits
- Premièrement, il y a celui qu’on croit être, qui n’est autre que notre égo
C’est le petit personnage ou le juge intérieur qui parle tout le temps.C’est la voix que nous entendons avant de parler, mais qui nous dit aussi des choses, dans notre tête, que nous disons à voix haute.
Celui que l’on croit être est purement dans notre esprit mental, et par conséquent il est très différent de celui que nous sommes vraiment.
Ce petit juge intérieur va souvent parasiter notre capacité à penser clairement car il est toujours en mouvement.
- Le second esprit est celui que nous sommes vraiment et profondément
Il est lié aux aspects les plus profonds et inconscients de notre esprit et est, de loin, le plus proche de notre véritable nature.
Cet esprit profond, celui que nous sommes vraiment, est un état de l’esprit qui ne tient pas compte des réalités du monde.
Cela signifie qu’on ne peut pas être “fonctionnels” quand nous sommes dans cet état inconscient ou semi-conscient.
- Le troisième esprit est celui que l’on prétend être
Celui-ci nous en sommes terriblement conscients, c’est pour cela que nous n’en diront pas grand-chose !
Ce sont tous les personnages que nous prétendons être, ou que nous jouons en fonction de l’environnement ou des personnes avec lesquelles nous interagissons.
L’équilibre de notre esprit dépend de l’équilibre entre ces trois parties.
Pour cela, vous devez d’abord faire disparaître autant que possible le troisième esprit (les masques).
Deuxièmement, vous avez besoin de clarifier vos pensées de manière à ce que celui que vous pensez être, votre esprit mental, puisse travailler sans vous déranger.
Enfin, c’est important pour pouvoir être complètement heureux, vous devez conserver une connexion quotidienne avec celui que vous êtes réellement, à travers la méditation, la respiration, ou même les exercices physiques.
La Réalisation vient de la possibilité de trouver la Paix dans la relation entre ces trois aspects de notre Nature.
L’enseignement formel du Shen Dan offre une voie pour connecter et équilibrer les trois aspects de notre esprit à travers un entraînement spirituel.
Nous enseignons deux aspects de l’Assise Tranquille :
“La Contemplation Intérieure” et “S’asseoir et Oublier”
MAGIE
VOIR L’AUTRE MONDE
Nous vivons à une époque dans laquelle le rationnel, le tangible et le logique prennent le pas sur notre perception du monde. Pourtant, si nous regardons de plus près, il existe très peu de personnes qui ont complètement éradiqué l’irrationnel de leurs vies, et la plupart des civilisations à travers le monde ont gardé un contact avec l’irrationnel et l’invisible….
Nous sommes conditionnés par une toute petite partie de notre esprit : l’esprit rationnel. Il nous aide à définir, distinguer, structurer, comprendre…. Un aspect vital pour nous. Mais petit à petit, il nous coupe de notre relation à l’infini, au spirituel. Bien que le rationnel domine notre perception générale, pouvons-nous être sûrs que le monde tel que nous le voyons est la réalité ?
Nous avons tous expérimenté ces moments d’intuition qui nous ont permis de faire les bons choix, le coup de fil d’une personne à laquelle nous étions juste en train de penser…. Bien entendu, il est tout à fait possible de conserver notre bon sens tout en donnant de l’espace à une forme plus subtile de réalité…
La pratique de la Magie est l’exploration des relations profondes entre nous et le monde, basée sur quelque chose d’autre que la discrimination purement rationnelle des changements de la vie interne et externe. Cette pratique va nous enlever nos doutes, qui sont les seules vraies limites à notre évolution personnelle.
Un engagement dans cette pratique ne demande pas d’adopter ou de comprendre une tradition complexe. De plus, il est possible de venir de n’importe quelle culture ou religion. Vous devez juste accepter la possibilité d’une réalité plus subtile, de manière à observer les signes étranges de la vie, qui semblent délivrer un message. Embrasser le monde subtil et se connecter aux sphères profondes est possible tant que l’on se libère du pouvoir de son intellect.
MAGIE TAOÏSTE : ENSEIGNEMENT FORMEL
Notre tradition possède une Pratique Magique très détaillée, héritée de la famille Wang, l’un des 9 clans, de Kunlun et du Tibet. Elle est présente dans l’histoire de Chine depuis les premier Fangshi (sorciers) aux environs de 450 avant notre ère.
La Magie Taoïste était la spécialité de mon Professeur, le seul Tianshi Taoïste de 9ème grade du 20ème siècle.
L’enseignement formel est profond et précis.
La force d’une pratique magique sérieuse est que le résultat d’un travail sur le monde subtil est concret ! Si les résultats ne sont pas visibles, alors ce n’est pas de la magie, seulement du fantasme.
La Tradition Taoïste distingue deux formes de magie :
La magie yin, qui est passive et complètement liée à une observation très attentive des changements du monde. Cela nous donne une nouvelle perspective du monde, et une vision plus claire de notre place, en comprenant comment en profiter.
La magie yang, plus active, utilise cette observation du monde pour des changements de nature opératifs, des actions basées sur l’intention. Elle révèle le potentiel de notre intention et son influence sur les changements du monde.
LA PRATIQUE DU RÊVE LUCIDE
Si la Pratique quotidienne sur le corps, le souffle et l’esprit développe notre conscience, la pratique du rêve cherche à étendre notre conscience durant notre sommeil. Qu’il est triste de sombrer dans un trou noir la nuit lorsque nous passons nos journées à essayer de rester présents à soi et au monde ! La Voie nous amène à chercher la conscience dans notre vie : la pratique du rêve lucide est une manière de rester conscient durant le sommeil.
Les pratiques de rêve sont anciennes, mais la possibilité d’être conscient dans le sommeil n’a été reconnu scientifiquement que dans les années 80.
La première preuve de l’existence des rêves lucides a été apportée le 12 Avril 1975 par Keith Hearne à l’Université d’Hull en Grande Bretagne : Alan Worsley, le sujet de l’expérience, a signalé sa conscience dans le rêve par un code lié aux mouvement des yeux, sur lequel ils s’étaient mis d’accord précédemment. Ces signaux ont été enregistrés durant le sommeil REM (Rapid Eye Movement ou Mouvements Oculaires Rapides en français). C’était la preuve que l’on pouvait être conscient pendant le sommeil.
Il a également été prouvé que les rêves sont essentiels à nos processus d’apprentissage, et à notre manière de gérer nos émotions. Les rêves nous permettent de digérer nos expériences de vie et d’apprendre d’elles.
Si les rêves apportent des messages, nous pouvons en déduire que lorsqu’ils sont expérimentés consciemment, ils peuvent grandement éclairer notre évolution personnelle.
DIGERER NOS EMOTIONS
Un rêve est une digestion, par notre esprit, de l’immense quantité d’informations et d’émotions dont nous faisons l’expérience chaque jour. Grâce à cela, nous pouvons nous réveiller dans un état émotionnel neutre. Le rêve consiste à 80% de perceptions et d’évènements de la journée précédente. Notre esprit, pour satisfaire son besoin de comprendre et classer, va essayer d’organiser tous les fragments d’information collectés et fabriquer une histoire cohérente avec tout cela. Les 20% qui restent vont donner au rêve sa structure et les symboles qui reflètent nos problèmes plus profonds.
Un rêve récurrent est le signe d’une expérience que notre esprit n’a pas pu digérer. C’est un message que l’on ne comprend pas ; c’est l’expression d’un blocage qui entrave notre évolution. Ce rêve va se répéter aussi longtemps que nous n’avons pas compris son message, parce que nous sommes tous habités d’un profond désir d’évoluer.
Un cauchemar est un rêve dans lequel nous sommes la victime : c’est l’expression de la souffrance causée par les blocages qui nous entravent. Le but originel des cauchemars est lié à l’enfance et est fait pour nous aider à nous ajuster à des aspects de notre vie qui nous semblent incohérents et qui créent de l’anxiété.
On peut donc voir l’importance des rêves et de leur pratique consciente, pour une vie émotionnelle équilibrée. Si nos émotions ne sont pas complètement digérées durant la nuit, nous nous réveillons le matin avec un fond émotionnel qui va devenir une émotion de longue durée si elle est régulièrement alimentée avec la même émotion. Une émotion de longue durée est une émotion densifiée, constamment présente, qui n’a pas besoin d’être déclenchée par un événement extérieur ou une pensée, comme c’est généralement le cas avec les émotions normales.
Ces émotions sont directement responsables de nombreuses maladies, comme le Traité de l’Empereur Jaune le dit : “Les émotions non digérées sont la première source de maladies”.
LA PRATIQUE DES RÊVES DE L’ECOLE DA XUAN
A travers la pratique du rêve, nous allons travailler sur le processus de digestion de l’esprit pour le rendre plus fluide, ce qui suppose d’éliminer en premier lieu les “déchets” superficiels de nos activités mondaines, afin de nous permettre de voir les messages clefs de manière plus claire. Le rêve est également un moment crucial pour la régénération : il nous permet de retourner au Yuan Shen, l’Absolu, et de nous nourrir de cette énergie universelle.
Nous pouvons identifier trois phases de sommeil durant lesquelles les rêves sont possibles :
- Endormissement
- Sommeil REM
- Sommeil Profond
Les phases d’endormissement et de sommeil profond sont les phases durant lesquelles la conscience est la plus difficile à conserver.
Par conséquent, nous nous intéressons avant tout au sommeil REM, durant lequel les rêves peuvent être expérimentés de trois manières différentes :
1- le Rêve Inconscient, dans lequel nous sommes absolument passifs et subissons le scénario produit par notre esprit, basé sur les perceptions et les émotions de notre journée, avec la construction sous-jacente de nos problèmes plus profonds.
2- le Rêve Dirigé, dans lequel nous sommes partiellement conscients, c’est-à-dire que nous pouvons influencer des aspects de notre rêve sans être capables de complètement le diriger.
3- Le Rêve Lucide : ici, nous sommes complètement libres d’influencer tous les aspects de notre rêve. Étant libérés de notre corps, nous pouvons faire des pratiques et des voyages qui seraient impossibles dans le monde réel.
Cette pratique va amener des changements dans les problématiques manifestées dans vos rêves. Elles vont aller de sujets mondains, égotiques à des problèmes profonds et des peurs. Cette évolution vers votre vérité développe votre sensation et votre connexion à l’Absolu.
ENSEIGNEMENTS DU RÊVE LUCIDE DE L’ECOLE DA XUAN
La pratique suit une progression basée sur les Trois Trésors (Corps, Qi et Shen) en commençant par le corps et en se focalisant sur l’objet du rêve. Puis on entraîne le Qi en relation avec les émotions, et enfin on travaille l’esprit.
En appliquant des principes et des règles quotidiens pour préparer la nuit, vous allez digérer vos émotions de manière plus rapide et plus facile, laissant ainsi de l’espace à la pratique du rêve. Notre école utilise des exercices spécifiques pour se réveiller et agir dans les rêves. Étant libérés des limitations du corps, chaque pratique faite pendant le rêve va vous permettre d’ouvrir de manière significative vos limites et aller directement à la dissolution de vos blocages.
Maintenant que vous savez que les rêves lucides sont une réalité prouvée, vous avez juste besoin d’entraîner les qualités d’un “bon rêveur” et vivre une seconde vie… dans vos rêves !!!!